Escrito por el dramaturgo pakistaní Shahid Nadeem, publicado por el ITI-UNESCO.
“EL TEATRO COMO SANTUARIO
Es un gran honor para mí escribir el Mensaje del Día Mundial del Teatro 2020. Es un
sentimiento de una gran humildad pero también es emocionante pensar que el teatro
pakistaní ha sido reconocido por el ITI, la organización de teatro mundial más
influyente y representativa de nuestro tiempo.
Este honor es también un homenaje a Madeeha Gauhar[1], icono del teatro y fundadora
del Ajoka Theatre[2], también mi compañera de vida, quien murió hace dos años. El
equipo de Ajoka ha recorrido un largo y difícil camino, literalmente desde la calle hasta
el teatro. Pero también, es la historia de muchas compañías de teatro, estoy seguro.
Nunca es fácil nada fácil mantenerse a flote navegando. Siempre es un conflicto.
Vengo de un país predominantemente musulmán, que ha experimentado varias
dictaduras militares, el horrible ataque de extremistas religiosos y tres guerras con la
vecina India, con quien compartimos miles de años de historia y herencia. Hoy todavía
vivimos con el temor de una guerra total con nuestro hermano gemelo y vecino, incluso
una guerra nuclear, ya que ambos países ahora tienen armas nucleares.
A veces nos decimos en broma; “Los malos momentos son buenos para el teatro”.
No hay escasez de desafíos para ser enfrentados, ni contradicciones a ser expuestas y status quo que subvertir. Mi grupo de teatro Ajoka y yo hemos estado caminando por la
cuerda floja por más de 36 años. De hecho, el estar en la cuerda floja, mantener el
equilibrio entre entretenimiento y educación, entre investigar y aprender del pasado y
prepararse para el futuro, entre la libre expresión creativa y los enfrentamientos
aventureros con la autoridad, entre el teatro socialmente crítico y teatro financieramente
viable, entre llegar a las masas y estar a la vanguardia: uno puede decir que un creador
de teatro tiene que saber conjurar, ser un mago.
En Pakistán es clara la división existente entre lo Sagrado y lo Profano. Para los
Profanos, no hay espacio para el cuestionamiento religioso, mientras que para lo Sacro,
no hay posibilidad del debate abierto o de nuevas ideas. De hecho, el establecimiento
conservador considera el arte y la cultura fuera de los límites de sus “juegos sagrados”.
Entonces el campo de juego para los artistas escénicos ha sido como una carrera de
obstáculos. Ellos tienen primero que probar sus credenciales como buenos musulmanes
y ciudadanos conformes y también intentar establecer que la danza, la música y el teatro
están “permitidos” en el Islam. Por lo tanto, una gran cantidad de musulmanes
practicantes se han mostrado reacios a adoptar las artes escénicas, a pesar de que los elementos de la danza, la música y el teatro están integrados en su vida cotidiana. Y
entonces, nosotros nos tropezamos con una subcultura que tenía el potencial de llevar lo
Sagrado y lo Profano al escenario mismo.
Durante el gobierno militar en Pakistán en la década de 1980, Ajoka estuvo organizado
por un grupo de jóvenes artistas que desafiaron la dictadura a través de un teatro social
y políticamente audaz de disidencia. Ellos descubrieron que sus sentimientos, su ira, su
angustia, fueron asombrosamente expresados por un bardo sufí[3], que vivió hace unos
300 años. Este fue el gran poeta sufí Bulleh Shah[4]. Ajoka descubrió que podría hacer
declaraciones políticamente explosivas a través de su poesía, desafiando la autoridad
política corrupta y el establecimiento religioso intolerante. Las autoridades podían
prohibirnos, pero no a un poeta sufí venerado y popular como Bulleh Shah.
Descubrimos que su vida era tan dramática y radical como su poesía, que le había
ganado a la fatiga y al destierro, en su vida.
Entonces escribí, “Bulha”, una obra sobre la vida y las dificultades de Bulleh Shah.
Bulha, como se refieren amorosamente a él las masas en el sur de Asia, era de una
tradición de poetas sufíes punjabíes que desafiaron sin temor la autoridad de los
emperadores y los demagogos clericales a través de su poesía y de su práctica.
Escribieron en el idioma de la gente y acerca de las aspiraciones de las masas. En la
música y la danza, encontraron los medios para lograr una asociación directa entre el
hombre y Dios, pasando por alto con desdén, los intermediarios religiosos explotadores.
Desafiaron las divisiones de género y de clase, miraron al planeta con asombro, como
una manifestación del Todopoderoso. El “Consejo de las Artes” de Lahore rechazó el
guión, alegando que no era una obra de teatro sino simplemente una biografía. Sin
embargo, cuando la obra se presentó en un lugar alternativo: el Instituto Goethe. La
audiencia vio, entendió y apreció el simbolismo en la vida y la poesía del poeta del
pueblo. Se identificaron completamente con su vida y su tiempo y observaron los
paralelos con sus propias vidas y su tiempo.
Un nuevo tipo de teatro nació ese día, en 2001. Música devocional Qawwali[5], baile
sufí Dhamal[6] y la inspiradora poesía recitativa, e incluso el canto meditativo de
Zikir[7], se convirtieron en parte de la obra. Un grupo de Sikhs[8], que estaba en la
ciudad para asistir a una conferencia de Punjabi y vieron la obra, luego invadieron el
escenario, abrazando, llorando y besando a los actores, al final. Compartían el escenario
por primera vez con Punjabis musulmanes después de la separación con la India en
1947[9], que desembocó en la división de Punjab en líneas comunales. Bulleh Shah
había sido tan querido para ellos como lo era para los Punjabis musulmanes porque los
sufíes trascienden las divisiones religiosas o comunitarias.
Este estreno memorable fue seguido por la odisea india de Bulleh Shah. Comenzando
con un recorrido pionero de la parte india del Punjab, “Bulha” se realizó a lo largo y
ancho de la India, incluso en tiempos de tensiones más graves entre los dos países y en
lugares donde el público no sabía una sola palabra de Punjabi, pero amaba cada
momento de la obra. Mientras las puertas para el diálogo político y la diplomacia se
cerraban una por una, las puertas de las salas de teatro y de los corazones del público
indio, permanecieron abiertas.
Durante la gira de Ajoka en el Punjab Indio en 2004, después de una actuación muy
bien recibida ante una audiencia rural de miles de personas al final de una
representación de la obra de teatro sobre el poeta sufí Bulleh Shah, un anciano,
acompañado por un niño, se acercó hasta el actor que había interpretado el papel del gran sufí.
El viejo llorando dijo: “Mi nieto no se encuentra bien, ¿podrías por favor
soplarle con una bendición? sé que se recuperará, si lo hace”, El actor se sorprendió y contesto: “Babaji[10]. No soy Bulleh Shah, solo soy un actor que interpreta el papel”.
Sugerimos al actor que le concediera al anciano su deseo. El actor lanzó una bendición
sobre el joven. El viejo estaba satisfecho y dijo: “Hijo, no eres un actor, eres una
reencarnación de Bulleh Shah, su avatar[11]“. De repente, se nos ocurrió un concepto
completamente nuevo de actuación, de teatro, donde el actor se convierte en la
reencarnación del personaje que él o ella están representando.
En los 18 años de gira con “Bulha”, hemos notado una respuesta similar de una aparentemente no iniciada audiencia, para quien la actuación no es solo una experiencia
entretenida o intelectualmente estimulante sino un encuentro espiritual profundamente
conmovedor. De hecho, el actor que interpretaba el papel del Maestro Sufi Bulleh Shah
estaba tan anímicamente influenciado por la experiencia, que él mismo se convirtió en
poeta sufí y desde entonces ha publicado dos colecciones de poemas. Los actores han expresado que cuando comienza el espectáculo, sienten que el espíritu de Bulleh Shah
está entre ellos y el escenario parece haber sido elevado a un plano superior. Un erudito
indio, al escribir sobre la obra, le dio el título: “Cuando el teatro se convierte en un
Santuario”.
Soy una persona laica y mi interés en el sufismo es principalmente cultural. Estoy más
interesado en los aspectos artísticos y performativos de los poetas sufíes punjabíes, pero
mi audiencia, que puede no ser extremista o intolerante, tiene sinceras creencias
religiosas. Explorar historias como la de Bulleh Shah, y hay muchas otras en todas las
culturas, puede convertirse en un puente entre nosotros, los creadores de teatro y una
desconocida pero entusiasta audiencia. Juntos podemos descubrir las dimensiones
espirituales del teatro y construir puentes entre el pasado y el presente, llevando a un
futuro que es el destino de todas las comunidades; creyentes y no creyentes, actores y
ancianos, y sus nietos.
La razón por la que estoy compartiendo la historia de Bulleh Shah y nuestra exploración
de una especie de teatro sufí es que mientras actuamos en el escenario, a veces nos
dejamos llevar por nuestra filosofía del teatro, nuestro papel como abanderados del
cambio social y al hacerlo, estamos dejando atrás a una gran parte de las masas. En
nuestro compromiso con los desafíos del presente, nos privamos de las posibilidades de
una experiencia espiritual profundamente conmovedora que el teatro puede
proporcionar. En el mundo de hoy donde el sectarismo, el odio y la violencia están en aumento una vez más, las naciones parecen enfrentarse unas a otras, los creyentes
luchan contra otros creyentes y las comunidades difunden su odio contra otras
comunidades… y mientras tanto, los niños mueren de desnutrición, y las madres
durante el parto debido a la falta de atención médica oportuna, y las ideologías de odio
florecen. Nuestro planeta se está hundiendo cada vez más en una catástrofe climática y
uno puede escuchar los cascos de los caballos de los Cuatro Jinetes del Apocalipsis[12].
Necesitamos reponer nuestra fuerza espiritual; necesitamos luchar contra la apatía, el
letargo, el pesimismo, la avaricia y el desprecio por el mundo en que vivimos, el planeta
en el que vivimos. El teatro tiene un papel, un papel noble, el de energizar y movilizar a
la humanidad para levantarse de su descenso al abismo. Puede elevar el escenario, el espacio de actuación, en algo sagrado. En el sur de Asia, los artistas tocan con
reverencia el piso del escenario antes de pisarlo, una antigua tradición cuando lo
espiritual y lo cultural estaban entrelazados. Es hora de recuperar esa relación
simbiótica entre el artista y el público, el pasado y el futuro. Hacer teatro puede ser un
acto sagrado y los actores pueden convertirse en los avatares de los roles que
desempeñan. El teatro eleva el arte de actuar a un más alto plano espiritual.
El teatro tiene el potencial de convertirse en un santuario y el santuario en un lugar de
actuación”.
Mensaje del Día Mundial del Teatro original aquí.
Fuente: https://www.world-theatre-day.org/messageauthor.html
[1] Madeeha Gauhar (1956-2018): directora de teatro, actriz, feminista y fundadora de Ajoka Theater,
Titular de un Master en el Teatro del Royal Holloway College, Londres y ganadora de la Medalla de
Distinción del Gobierno Pakistán y Premio del Príncipe Claus de los Países Bajos.
[2] Teatro Ajoka: establecido en 1984. La palabra Ajoka significa “contemporáneo” en punjabi. Su
repertorio incluye obras de teatro. sobre temas como la tolerancia religiosa, la paz, la violencia de género,
y los derechos humanos.
[3] Sufismo: La tradición mística islámica, que busca encontrar la verdad del amor divino a través del
personal directo. La experiencia de Dios se hizo popular debido a su predicación de la fraternidad
universal y la oposición a la doctrina rígida. aplicación de las enseñanzas religiosas. La poesía sufí,
representada principalmente en música, expresa la unión mística a través de Las metáforas del amor
profano.
[4] Bulleh Shah (1680-1757): un influyente poeta sufí punjabí, que escribió sobre temas filosóficos
complejos con un lenguaje simple, un fuerte crítico de la ortodoxia religiosa y la élite gobernante,
expulsado de la ciudad de Kasur, acusado de herejía y a quien le fue negado su entierro en el cementerio
de la ciudad. Popular entre los cantantes devocionales y populares. Admirado a pesar de la división
religiosa
[5] Qawwali: Poesía sufí devocional, presentada por grupos de cantantes (Qawwals), realizada
originalmente en los santuarios sufíes, llevando a los oyentes a un estado de éxtasis.
[6] Dhammal: Baile extático en los santuarios sufíes, generalmente en tambores.
[7] Zikir: Canto rítmico devocional que recitando oraciones busca lograr la iluminación espiritual.
[8] Sikhs: seguidores de la fe sikh, fundada en Punjab en el siglo XV por Guru Nanak.
[9] El estado musulmán de Pakistán fue tallado. El estado musulmán de Pakistán fue excavado en la India
en 1947 en medio de una matanza comunitaria sin precedentes y una masiva migración de población.
[10] Babaji: Una expresión de respeto por un hombre mayor.
[11] Avatar: Reencarnación o manifestación en la Tierra de un maestro divino, según la cultura hindú.
[12] Los cuatro jinetes del Apocalipsis son descritos por Juan de Patmos en su Libro del Apocalipsis, el
último libro de Nuevo Testamento. En la mayoría de las cuentas, los cuatro jinetes son vistos como
símbolos de Conquista, Guerra, Hambruna y Muerte.
